Aquesta és una entrada que tenia en esborrany des de fa força temps. Arrel de llegir el llibre Galbraith Esencial, publicat per Ed. Crítica em va semblar interessant escriure a la wikipedia alguns conceptes interessants aportats per Galbraith.

Conceptes clau

• Poder compensador (Capitalisme americà, 1956)
• Saviesa convencional (La societat opulenta, 1958)
• El mite de la sobirania del consumidor (La societat opulenta, 1958)
• El desequilibri social (La societat opulenta, 1958)
• El nou estat industrial (El nou estat industrial, 1967)
• Tecnoestructura (El nou estat industrial, 1967)

Aquest dissabte ha Ilurion hem parlat sobre la Comuna de París. Aquí teniu l’audio i les meves notes:

La Comuna de París, s’ha convertit en un referent dels processos insurrecionals i revolucionaris. Malgrat l’experiència fou breu tindria una enorme ressonància arreu, tant entre el moviment obrer, que per primera vegada veia la realització pràctica dels seus programes, com entre les burgesies i els governs europeus, que no estaven disposats a permetre fets similars. La Comuna, a més, suposà una important font de reflexió sobre l’Estat i la revolució per a socialistes, comunistes i anarquistes i autors com Marx, Engels, Lenin, Trotski, Bakunin o Koprotkin escrigueren àmpliament sobre la Comuna.

L’experiència de la Comuna de París portarà a Marx a esmenar part del Manifest Comunista, “La Comuna ha demostrado, sobre todo — continúan –, que la clase obrera no puede simplemente tomar posesión de la máquina estatal existente y ponerla en marcha para sus propios fines” (K. Marx – La Guerra Civil en Francia). Donat que l’Estat és un estat de classe destinant a garantir la pervivència del sistema i la divisió de classes, no h’hi ha prou amb conquerir l’Estat perquè l’estat capitalista és un estat pensat per a potenciar el procés d’acumulació capitalista. Això el durà a desenvolupar el concepte de Dictadura del Proletariat, concepte que després serà desenvolupat extensament per Lenin. La transició del capitalisme al socialisme és impossible sense un periode de transició i l’Estat en aquest periode ha de ser necessariament una dictadura revolucionaria del proletariat. (Lenin – El Estado y la revolución). Aquesta fase transitoria ha de servir per bastir les bases d’una societat sense classes ni Estat. El terme dictadura del proletariat ens pot semblar estrany o poc atractitu com a objectiu revolucionari però Marx el contraposa a la democracia capitalista en la qual “als oprimits se’ls autoritza a escollir un cop cada uns quants anys quins membre de la classe opresora han de representar-los i aplastar-los des del parlament!”. La dictadura del proletariat dirà Lenin, “aportarà per primera vegada la democràcia al poble, per a la majoria, a la par que la represio de la minoria, dels explotadors”.

Per a molts, la derrota de la comuna de París, i les lectures que en feren les diferents faccions del moviment obrer foren una ferida mortal per a la primera internacional.

Segons Marx, la Comuna caigué “perquè no reproduí a tots els altres centres,a Berlín, a Madrid, etc. el moviment revolucionari corresponent a l’aixecament del proletariat de París”. Calia aprendre de l’experiència per a que la propera vegada la revolució triomfés. Igualment Marx criticà als comuners per pedre massa temps en l’organització política en comptes d’acabar amb el govern que s’haviat refugiat a Versalles i no haver utilitzat els bilions de francs que hi havia al Banc Nacional de París.

Segons Trotsky “La Comuna nos demostró el heroísmo de las masas obreras, su capacidad en unirse como un bloque, su virtud en sacrificarse por el futuro… Pero, al mismo tiempo, evidenció la incapacidad de las masas en encontrar su camino, su indecisión para dirigir al movimiento, su fatal decisión de frenarse ante los primeros éxitos, permitiendo de este modo que el enemigo se recupere y retome sus posiciones. (…) El proletariado parisino no tenía ni un partido ni jefes a los cuales estuviesen estrechamente vinculado por luchas anteriores. Los patriotas pequeño-burgueses, que se proclamaban socialistas y buscaban el apoyo de los obreros, no tenían su confianza. No hacían más que minar la confianza del proletariado en sí mismo, buscando continuamente abogados célebres, periodistas, diputados, cuyo único bagaje consistía en una docena de frases vagamente revolucionarias, para confiarles la dirección del movimiento revolucionario”. (L. Trotsky – Las Lecciones de la Comuna)

Avui en dia la Comuna de París continua essent un referent per als processos de transformació. Des del moviment anarquista, al cooperativisme integral, passant pel moviment Zapatista o el 15M i els moviments Occupy. De fet, podriem dir que en l’actualitat hi ha, dins de l’esquerra, un moment de reivindicació dels comuns. Proliferen els estudis sobre els espais comuns pre-capitalistes (alguns amb un cert to de nostàlgia d’un eden perdut, tot s’ha de dir) i es recuperen les experiències històriques comunitaries. La recuperació de totes aquestes experiències d’espais comuns i aquest imaginari col·lectiu esdeven un instrument de lluita en un context com l’actual en el qual vivim una forta onada d’acumulació per desposessió.

Per altra banda, experiències com la Comuna de París, també ens donen moltes lliçons sobre el procés revolucionari. Per exemple, a La insurreción que viene, un text publicat pel col·lectiu fracès El Comité Invisible el 2007 i en el que es fa una crida a la insurrecció contra el capitalisme, està ple de referències a la comuna com a forma organitzativa i a prendre exemple de la comuna de París. Només un fragment per acabar:

“Las comunas son evidentemente vulnerables a la vigilancia y a las requisas policiacas, a la policía científica y a la información. Las olas de arrestos de los anarquistas en Italia y de los ecowarriors[12] en Estados Unidos fueron permitidas por la audiencia. Ahora, todo arresto preventivo da lugar a una prueba de ADN y enriquece un historial siempre más completo. Un okupa[13] barcelonés fue sacado de su anonimato porque había dejado huellas sobre los panfletos que distribuía. Gracias a la biometría —notablemente— los métodos de registro se mejoran sin cesar. Así, sí la cédula de identidad electrónica viniese a ser puesta en funcionamiento, nuestra tarea solo sería más difícil. La Comuna de París ya había en parte solucionado el problema de registro: al quemar el l’Hôtel de Ville, los incendiarios destruyeron también los registros del estado civil. Quedan por encontrar los medios para destruir, por siempre, los datos informatizados.”

Per a saber-ne més:

• L. Trotsky, Las lecciones de la Comuna
• Lenin, El Estado y la revolución
• M. Bakunin, La Comuna de París y la noción de Estado
• El Comité Invisible, La insurrección que viene

Aquesta setmana a Ilurion hem continuat parlant de Marx i d’alguns conceptes importants introduïts a El Capital. Descarrega’l. A continuació el text de la meva secció.

Marx comença El Capital parlant de la Mercaderia. Això no és causal, ja que la producció de mercaderies no és una forma natural i universal de producció. En el capitalisme, la producció és producció de mercaderies, producció oritentada al mercat. És a dir, no es produeix per a satisfer una o altra necessitat sino que es produeix amb la finalitat de portar aquestes mercaderies al mercat i obtenir un guany amb la seva venta.

La producció de mercaderies fa que el valor d’ús d’una mercaderia (la necessitat que satisfà una determinada mercaderia) no sigui important. En el capitalisme el valor que importa és el valor de canvi, el valor per el qual s’intercanvien aquestes mercaderies. Però no ens podem fixar només en les relacions entre mercaderies. En el capitalisme les relacions socials s’enmascaren sota la forma d’intercanvi de mercaderies, per això es parla del fetitxisme de la mercaderia. Marx ho il·lustra clarament dient “L’atribució de poder a les coses enlloc és més clara que en la tradicional divisió de factors productius en terra, treball i capital, cadascun dels quals produeix una renda per als seus propietaris”.

Donat que el que importa és el valor de canvi de les mercaderies, Marx es pregunta per què una mercaderia té un valor determinat i cerca establir una teoria objectiva del valor. És a dir, hi ha d’haver un element objectiu que determini el valor (per contra de la teoria subjectiva del valor que utilitza el liberalisme econòmic i que diu que el valor depèn de les preferències dels individus). Marx es pregunta, per exemple, perquè una casa té un valor diferent al d’un full de paper i arriba a la conclusió que, en el capitalisme, el valor és un reflex del treball humà (en abstracte) incorporat en aquestes mercaderies. P. ex: el valor que te un litre de benzina és un reflex de tot el treball que hi ha incorporat per muntar una plataforma submarina i extreure el petroli del fons del Mar del Nord, portar-lo fins a una refineria, convertir-lo en benzina i portar-lo fins a la benzinera. En això Marx és heureu de Smith i Ricardo (tradició després abandonada per la corrent liberal) i podriem dir que la completa la teoria del valor-treball al incorporar-hi una dimensió social. No tot el temps de treball genera valor sino que només ho farà aquell temps de treball socialment necessari donades les condicions de producció existents.

En el capitalisme però hi ha una mercaderia, particular, diferent a la resta que no és altra que la força de treball. El seu valor d’ús no és altre que la seva capacitat de generar valor i el seu valor de canvi no és altre que el treball socialment necessari per a la seva producció (o reproducció). La mercaderia força de treball té però dues particularitats que la fan diferent a la resta de mercaderies: la primera és que el treballador és capaç de continuar produint valor més enllà del valor consumit en la seva reproducció, és a dir que en el treball és capaç de generar més valor que aquell necessari per a que la força de treball es pugui reproduir en les mateixes condicions previa al seu ús. Això és el que s’anomena la capacitat de generar plusvalor (o plusvàlua), és a dir la capacitat de generar un increment de la riquesa de la societat. La plusvàlua és el valor del treball excedent més enllà del necessari per a reproduir la força de treball. També se’l sol anomenar treball no pagat i és la font del benefici empresarial. L’existència d’aquest treball no pagat és el que ens permet parlar d’explotació en el treball ja que hi ha una part del valor generat en la jornada laboral que és apropiat per al capitalista. I és precisament aquí, dirà Marx, on es visualitza més calarament el conflicte de classes. En el capitalisme la societat està dividida principalment en dues classes socials, aquells que poseeisen la propietat dels mitjans de producció (fet que els permet apropiar-se de la plusvàlua generada en el procés productiu) i aquells que només poseeixen la seva força de treball. La segona particularitat de la força de treball és que aquesta no es pot separar del treballador en sí. Això ens porta al concepte d’alienació, el fet que el fruit del treball no li pertany al treballador. De fet, aquest no té cap mena de control ni sobre el producte ni sobre el procés productiu (què, com, quant o on es produeix?) si no que simpelement rebem un salari a canvi de consumir la nostra capacitat de treball. Això que tenim profundament interioritzat i que ni tan sols qüestionem no és una qüestió “natural” sino que és una característica de la societat capitalista.

Aspecte del blog junyent.org del 2006 al 2013.

Feia temps que volia canviar l’aspecte del blog. El darrer disseny era del 2006 i ha aguantat molt bé el pas del temps però volia buscar alguna cosa més simple amb més protagonisme per al contingut. Finalment m’he decidit per al tema Twenty Thirteen, el que serà el proper tema per defecte de WordPress. He creat un child theme i en les properes setmanes n’aniré modificant alguns elements.

Aquest dissabte a Ilurion hem parlat de Marx i del marxisme. Aquí teniu l’audio i les meves notes de la secció.

Marx és sense cap mena de dubte un dels personatge més influents, no ja del S.XIX, si no sobretot del S.XX. En el seu nom s’han fet gairebé totes les revoluions político-socials des de finals del S.XIX. I en el seu nom es dugueren a terme també barbaries com l’Stalinisme. I contra la seva doctrina s’han aixecat gairebé tots els moviments reaccionaris dels darrers 150 anys.

Molts intenten culpar a Marx de la tragèdia de l’stalinisme i el fracàs de l’anomenat “socialisme real”. Fernández Buey fa en aquest punt una comparació interessant, “seria com si consideréssim a Jesús de Natzaret culpable de tots els crims que s’han comès en nom del cristianisme”.

I és que, com digué Bertol Brecht, paradoxalment, “s’ha escrit tant de Marx que ha acabat essent un perfecte desconegut!”

Des d’aquí, per tant animem a que tothom llegeixi els textos de Marx, per a poder coneixer-lo de primera mà.

De totes maneres, si algú vol conèixer Marx sense llegir-lo directament, recomanem les obres de dos autors que ens han deixat recentment:

• F. Fernández Buey; Marx (sin ismos), El Viejo Topo, 1998.
• E. Hosbawm; Cómo cambiar el mundo, Marx y el marxismo 1840-2011, Crítica, 2011.

És possible parlar de Marx sense parlar de marxisme? No només és possible si no que és altament necessari. Marx fou per damunt de tot un estudiós de la societat del seu temps, un estudiós i un crític del capitalisme. Quan el llegim ens adonem que moltes de les seves observacions continuen sent vàlides uns 150 anys després.

Marx fou també un defensor del socialisme, però a diferència d’altres socialistes de la primera meitat del S.XIX, Marx arribà a la convicció de la necessitat d’una societat socialista a partir de l’anàlisi “científic” del capitalisme i les seves contradiccions. Recordem que Engels va acunyar el terme “socialistes utòpics” per referir-se, amb un cert to despectiu, tot s’ha de dir, a aquells precursos del socialisme que ho feien sense partir de les contradiccions del capitalisme.

Al cap i a la fi, l’obra més important de Marx no es titula El Comunisme ni El Socialisme. La seva obra més destacada és El Capital. I en aquest llibre s’hi troba una descripció, una explicació i teorització de com funciona el sistema socioeconòmic en el que va viure ell i en el que vivim avui en dia, el capitalisme.

En paraules de Fernandez Buey:

“En su obra principal Marx pretendía hacer demasiadas cosas como para que éstas cupieran en un solo libro. Quería, desde luego, desvelar el misterio del capital. Quería establecer las leyes por las que se ha regido y se rige la evolución del modo capitalista de producción. Y, concretando más, quería analizar la conversión del dinero en capital. Quería mostrar el proceso por el cual los valores se transforman en precios. Quería dilucidar qué es realmente la plusvalía y poner de manifiesto las diferentes formas de la misma. Quería analizar el proceso de circulación del capital.

Pero no quería quedarse en la exposición del análisis teórico de estos conceptos. Quería también hacer historia: historia del capitalismo en acto e historia de las doctrinas económicas. Quería mostrar cómo se ha producido la acumulación originaria de capital y cómo se ha pasado de la época de las manufacturas a la época de la gran industria. Quería hacer historia del colonialismo. Quería hacer historia de la división del trabajo. Quería hacer historia del conflicto entre capital y trabajo: historia de la legislación e historia de las luchas en torno a la reducción de la jornada de trabajo. Quería hacer historia de las formas de Estado en relación con los conflictos sociales.

Pero tampoco quería quedarse en la historia meramente descriptiva de lo acontecido, ni en el plano práctico ni en el plano teórico. Quería demostrar por qué estos conflictos han de conducir a un nuevo modo de producir y de vivir. Quería demostrar por qué esta nueva forma de producir y de vivir no necesitaría ya un Estado represivo sino sólo la administración regulada de los bienes en función de las necesidades sociales. Quería criticar con detalle y documentalmente el método y las categorías de los economistas que le precedieron, sobre todo en lo que hace a la formulación del concepto de plusvalía. Y, además, quería enlazar, en su exposición, todo eso con su anterior crítica de la alienación del trabajo, una forma arquitectónica. Quería coronar la cosa con una teoría de la historia y una filosofía política alternativas. Y como quería tanto, sólo pudo dejar un libro hecho (el libro primero de El Capital), un programa de investigación monumental para los por nacer y un montón de “materiales” (más o menos en bruto) para tanta querencia.”

[…]

La obra principal de Marx analiza el capitalismo como un sistema basado en la separación entre trabajo y medios de producción, separación que funda otra división: la que existe entre una clase de capitalistas propietarios y una clase de trabajadores que no tienen nada. El capitalismo es, pues, un sistema constituido por clases en conflicto y no (o no sólo) por un mercado entendido como palestra libre para la contratación en la que los individuos afirman las propias preferencias y defienden los propios intereses. Pero, puesto que este sistema social basado en la separación de capital y trabajo perdura históricamente, hay que descubrir las reglas de su supervivencia, las verdaderas condiciones del equilibrio del sistema económico. Esta es la razón por la que no es suficiente ni conveniente quedarse en la denuncia del sistema en términos morales (“la propiedad es un robo”, “la mercantilización es un escándalo”, “la expansión del dinero es la liquidación de los sentimientos y de la sensibilidad”). De lo que se trata, para Marx, es de explicar racionalmente las condiciones de reproducción del sistema.

El concepto clave para explicar el tipo de intercambio entre capital y trabajo que sirve de base a la producción capitalista es el de plusvalía. [...]
Plusvalía es, por tanto, la diferencia entre el dinero desembolsado por el capitalista para adquirir medios de producción y el dinero obtenido al final de este proceso. Es el tiempo de trabajo suplementario del obrero, que vende su fuerza de trabajo, lo que, en última instancia, crea ese valor excedente. Dado que el obrero pertenece a una clase de hombres que no dispone de otra mercancía que vender su fuerza de trabajo, el capitalista puede apropiarse de este excedente en condiciones de igualdad jurídica. Formalmente, no se trata de un “robo” sino de una relación entre iguales. Pero la cuota de plusvalía es variable. Dependerá de la proporción en que la jornada de trabajo se prolongue más allá del tiempo durante el cual el obrero, con su trabajo, se limita a reproducir el valor de su fuerza de trabajo o a reponer su salario [OME 40, 235-236].

Marx distingue, de todas formas, entre plusvalía absoluta y plusvalía relativa. Llama plusvalía absoluta a la producción mediante la prolongación de la jornada de trabajo. Pero esto, dado el conflicto entre capital y trabajo, no siempre es posible. Plusvalía relativa es, en cambio, el excedente obtenido mediante la abreviación del tiempo de trabajo necesario y la alteración correspondiente de la razón cuantitativa entre los elementos de la jornada de trabajo. En este caso el capital tiene que subvertir las condiciones técnicas y sociales del proceso de producción, o sea, el modo de producción mismo, para aumentar la fuerza productiva del trabajo, rebajar el valor de la fuerza de trabajo y abreviar así la parte de la jornada de trabajo necesaria para la reproducción de ese valor [OME 40, 340-346].

El proceso económico capitalista en su conjunto aparece como un circuito monetario comprensible en los términos siguientes, que tomo del economista italiano Augusto Graziani: 1º) Sin medios de producción los trabajadores no pueden poner en marcha actividad productiva alguna; 2º) Por su parte, las empresas, sólo pueden hacerlo después de haber adquirido fuerza de trabajo, para lo cual necesitan una financiación monetaria precedente del sector bancario que reintegrarán cuando, habiendo vendido las mercancías producidas, entran en posesión del equivalente en moneda; pero 3º) La moneda no es un simple intermediario del intercambio introducida como perfeccionamiento técnico del mismo; la moneda es, en el capitalismo, el capital inicial de que se vale el empresario para adquirir fuerza de trabajo; por consiguiente, la moneda –en tanto que capital–, o la circulación monetaria, no sólo agiliza el intercambio y las relaciones comerciales, sino que cumple la función de poner en relación a la clase de los capitalistas con la clase de los trabajadores.

La definición del proceso económico como circuito monetario permite también analizar el fenómeno de las crisis como paralización o detención de aquel mismo circuito. Nada garantiza, en efecto, que en el curso del proceso económico las rentas monetarias percibidas sean gastadas enteramente. De modo que cuando, por razones varias, la riqueza monetaria deja de fluir, el circuito se para y se produce una crisis. La crisis se manifiesta en seguida mediante la presencia de mercancías producidas y no vendidas. Si la crisis se prolonga, el volumen de producción acaba adaptándose al nivel de la demanda y el fenómeno de las mercancías no vendidas desaparece. Pero al llegar a cierto punto la crisis se manifiesta sólo en el mercado de trabajo en forma de desocupación.

De acuerdo con esta reconstrucción de la teoría marxiana del proceso económico como circuito monetario, y a diferencia de lo que postulan otras teorías económicas, la desocupación sólo desaparece cuando los empresarios deciden ponerle fin volviendo a poner en movimiento el proceso productivo. De donde se sigue la posibilidad (tantas veces realizada) de un uso capitalista de lo que llamamos crisis económicas.”

Francisco Fernández Buey, Marx (sin ismos), Ed. Viejo Topo, pàg. 184-188.

És vigent marxisme avui? En primer lloc cal destacar que el que feu Marx fou principalment definir un mètode d’anàlisi del capitalisme. Per tant, en tant que mètode d’anàlisi no pot tenir una data de caducitat si no que la validesa del mètode vindrà determinada en tant que ens serveixi per entendere la realitat en la que vivim.

Entre altres Marx ens ha deixat els següents conceptes que ens ajuden a entendre la nostra societat:

• El fetitxisme de la mercaderia: en el capitalisme atribuim valor i característiques a les mercaderies i això no ens deixa veure que darrere de les mercaderies hi ha relacions socials.
• La teoria del valor-treball: Marx, podriem dir que completa la teoria ja esbossada per Ricardo, que ens diu que en el capitalisme la font del valor és el treball humà. P. ex: el valor que te un litre de benzina és un reflex de tot el treball que hi ha incorporat per muntar una plataforma submarina i extreure el petroli del fons del Mar del Nord, portar-lo fins a una refineria, convertir-lo en benzina i portar-lo fins a la benzinera.
• El conflicte de classes: la societat està dividida principalment en dues classes socials, aquells que poseeisen la propietat dels mitjans de producció i aquells que només poseeixen la seva força de treball.
• La plusvàlua: el valor del treball excedent més enllà del necessari per a reproduir la força de treball. També se’l sol anomenar treball no pagat i és la font del benefici empresarial. L’existència d’aquest treball no pagat és el que ens permet parlar d’explotació en el treball ja que hi ha una part del valor generat en la jornada laboral que és apropiat per al capitalista.
• L’alineació: el fet que el fruit del treball no li pertany al treballador. De fet, aquest no té cap mena de control ni sobre el producte ni sobre el procés productiu (què, com, quant o on es produeix?).
• L’exercit de reserva: el fet que la part de la població que ha estat expulsada del mercat de treball (aturats) té un paper crucial en l’organització capitalista del treball, la fixació dels salaris, etc.

Però sobretot, avui en dia hi ha un element és especialment rellevant avui en dia és el fet que el marxisme és l’única teoria econòmica que te una teoria de les crisis endògena, és a dir, que les crisis són provocades per causes internes al funcionament de la societat capitalista i no per causes externes. Les crisis no són accidents si no que compleixen una funció en el capitalisme. Hi ha autors que les han anomenat que les crisis són “la font de l’eterna joventut” del capitalisme ja que les crisis, que són fruit de les contradiccions fel funcionament de la societat capitalista serveixen per destruir, concentrar i centralitzar capitals. D’altra banda però, això també vol dir que mentre hi hagi capitalisme hi haurà crisis, és a dir, que en el capitalisme no es poden eliminar les crisis. En el millor dels casos, citant a D. Harvey, només es poden desplaçar en el temps i l’espai.

Per saber-ne més:
- F. Fernández Buey; Marx (sin ismos), El Viejo Topo, 1998.
- E. Hosbawm; Cómo cambiar el mundo, Marx y el marxismo 1840-2011, Crítica, 2011.
- Seminari d’economia crítica Taifa (2009). Apuntes teóricos para entender la crisis. http://informes.seminaritaifa.org/informe-06/
- K. Marx; El Capital
- D. Harvey; A Companion to Marx’s Capital, Verso, 2010
- Reading Marx’s Capital with David Harvey http://davidharvey.org/reading-capital/

Avui a Ilurion hem parlat sobre la unificació italiana i la formació de l’Estat modern. Descarrega’l!

La setmana passada a Ilurion vam continuar parlant de les revolucions de 1848 i els anomenats socialistes utòpics. Descarrega’l!

Con a siguiente macro podemos crear listas a partir de tablas en excel. Con estas listas podemos luego crear tablas dinámicas.


Sub flat_table()

rngSrc.Offset(-(I - 1), 1).Resize(, LastCol - 1).Copy
rngDst.Offset(0, 1).PasteSpecial Transpose:=True
rngSrc.Offset(, 1).Resize(, LastCol - 1).Copy
rngDst.Offset(0, 2).PasteSpecial Transpose:=True
LastRowDst = LastRowDst + (LastCol - 1)
Next I
End Sub


Aquesta setmana a Ilurion hem parlat de les revolucions de 1848. Aquí en teinu l’audio. Descarrega’l

El Calibán y la bruja

Alguns extractes del llibre “El Calibán y la bruja” de S. Federicci.

Y, en efecto, esto es lo que se logra a través de la caza de brujas, ya sea dirigida desde arriba, como una forma de criminalización de la resistencia a la expropiación, o desde abajo, como un medio para apropiarse de los recursos, cada vez más escasos, como parece ser el caso de algunos lugares de África en la actualidad. En algunos países, este proceso requiere todavía la movilización de brujas, espíritus y diablos. Pero no deberíamos engañarnos pensando que esto no nos concierne. (…) en cuanto despojamos a la persecución de las brujas de su parafernalia metafísica, comenzamos a reconocer en ella fenómenos que están muy próximos a nosotros.

La visión de un mundo en el que los bienes pueden ser compartidos y la solidaridad, en lugar del deseo de lucro, puede ser el fundamento de las relaciones sociales. La comunidad servil medieval no alcanzó estos objetivos y no debe ser idealizada como un ejemplo de comunalismo. En realidad, su ejemplo nos recuerda que ni el «comunalismo» ni el «localismo» pueden garantizar las relaciones igualitarias, a menos que la comunidad controle sus medios de subsistencia y todos sus miembros tengan igual acceso a los mismos. No era éste el caso de los siervos y de los feudos. A pesar de que prevalecían formas colectivas de trabajo y contratos «colectivos» con los terratenientes, y a pesar del carácter local de la economía campesina, la aldea medieval no era una comunidad de iguales.

dado que el trabajo en el feudo estaba organizado sobre la base de la subsistencia, la división sexual del trabajo era menos pronunciada y exigente que en los establecimientos agrícolas capitalistas. En la aldea feudal no existía una separación social entre la producción de bienes y la reproducción de la fuerza de trabajo;

Contrariamente a la descripción de la sociedad feudal como un mundo estático en el que cada estamento aceptaba el lugar que se le designabaen el orden social —descripción que solemos encontrar en los manuales escolares—, la imagen que resulta del estudio del feudo es, en cambio, la de una lucha de clases implacable.

en cuanto los servicios laborales eran sustituidos por pagos en dinero, los campesinos dejaban de diferenciar entre el trabajo que hacían para sí mismos y el que hacían para los terratenientes.

La monetización de la vida económica no benefició, por lo tanto, a todos, contrariamente a lo afirmado por los partidarios de la economía de mercado, que le dan la bienvenida como si se tratara de la creación de un nuevo «bien común» que reemplaza la sujeción a la tierra y que introduce criterios de objetividad, racionalidad e incluso libertad personal en la vida social (Simmel, 1978). Con la difusión de las relaciones monetarias, los valores ciertamente cambiaron, incluso dentro del clero, que comenzó a reconsiderar la doctrina aristotélica de la «esterilidad del dinero» (Kaye, 1998) y, no por casualidad, a revisar su parecer acerca del carácter redentor de la caridad hacia los pobres. Pero sus efectos fueron destructivos y excluyentes. El dinero y el mercado comenzaron a dividir al campesinado al transformar las diferencias de ingresos en diferencias de clase y al producir una masa de pobres que sólo podían sobrevivir gracias a donaciones periódicas (Geremek, 1994: 56-62).

Los movimientos milenaristas fueron espontáneos, sin una estructura o programa organizativo. Generalmente fueron alentados por unacontecimiento específico o un líder carismático, pero tan pronto comose encontraron con la violencia se desmorona. En contraste, los movimientos herejes fueron un intento consciente de crear una sociedad nueva. Las principales sectas herejes tenían un programa social que reinterpretaba la tradición religiosa, y al mismo tiempo estaban bien organizadas desde el punto de vista de su sostenimiento.

La imagen que ha llegado hasta nosotros de una burguesía en guerra perenne contra la nobleza y que llevaba en sus banderas el llamamiento a la igualdad y la democracia es una distorsión. En la Baja Edad Media, dondequiera que miremos, desde Toscana hasta Inglaterra y los Países Bajos, encontramos a la burguesía ya aliada con la nobleza en la eliminación de las clases bajas. La burguesía reconoció, tanto en los campesinos como en los tejedores y zapateros demócratas de sus ciudades, un enemigo mucho más peligroso que la nobleza —un enemigo que incluso hizo que valiese la pena sacrificar su preciada autonomía política. Así fue como la burguesía urbana, después de dos siglos de luchas para conquistar la plena soberanía dentro de las murallas de sus comunas, restituyó el poder de la nobleza subordinándose voluntariamente al reinado del Príncipe y dando así el primer paso en el camino hacia el Estado absoluto.

el capitalismo no podría haberse desarrollado sin una concentración previa de capital y trabajo; y (…) la separación de los trabajadores de los medios de producción, y no la abstinencia de los ricos, es la fuente de la riqueza capitalista. La acumulación primitiva es, entonces, un concepto útil, pues conecta la «reacción feudal» con el desarrollo de una economía capitalista e identifica las condiciones históricas y lógicas para el desarrollo del sistema capitalista, en el que «primitiva» («originaria») indica tanto una precondición para la existencia de relaciones capitalistas como un hecho temporal específico.
(…)
1. La expropiación de los medios de subsistencia de los trabajadores europeos y la esclavización de los pueblos originarios de América y África en las minas y plantaciones del «Nuevo Mundo» no fueron los únicos medios para la formación y «acumulación» del proletariado mundial. 2. Este proceso requirió la transformación del cuerpo en una máquina de trabajo y el sometimiento de las mujeres para la reproducción de la fuerza de trabajo. Fundamentalmente, requirió la destrucción del poder de las mujeres que, tanto en Europa como en América, se logró por medio del exterminio de las «brujas». 3. La acumulación primitiva no fue, entonces, simplemente una acumulación y concentración de trabajadores explotables y capital. Fue también una acumulación de diferencias y divisiones dentro de la clase trabajadora, en la cual las jerarquías construidas a partir del género, así como las de «raza» y edad, se hicieron constitutivas de la dominación de clase y de la formación del proletariado moderno. 4. No podemos, entonces, identificar acumulación capitalista con liberación del trabajador, mujer u hombre, como muchos marxistas (entre otros) han hecho, o ver la llegada del capitalismo como un momento de progreso histórico. Por el contrario, el capitalismo ha creado las formas de esclavitud más brutales e insidiosas, en la medida en que inserta en el cuerpo del proletariado divisiones profundas que sirven para intensificar y ocultar la explotación. Es en gran medida debido a estas divisiones impuestas -especialmente la división entre hombres y mujeres- que la acumulación capitalista continúa devastando la vida en cada rincón del planeta.
(…)
Lo que se deduce de este panorama es que la violencia fue el principal medio, el poder económico más importante en el proceso de acumu- lación primitiva (…) En otras palabras, la acumulación primitiva consistió en una inmensa acumulación de fuerza de trabajo —«trabajo muerto» en la forma de bienes robados y «trabajo vivo» en la forma de seres humanos puestos a disposición para su explotación— llevada a cabo en una escala nunca igualadaen la historia.

No sorprende que con la expropiación de la tierra llegara un cambio de actitud de los trabajadores con respecto al salario. Mientras enla Edad Media los salarios podían ser vistos como un instrumento delibertad (en contraste con la obligatoriedad de los servicios laborales), tan pronto como el acceso a la tierra llegó a su fin comenzaron a ser vistos como instrumentos de esclavización.

Las mujeres también se vieron perjudicadas por los cercamientos porque tan pronto como se privatizó la tierra y las relaciones monetarias comenzaron a dominar la vida económica, encontraron mayores dificultades que los hombres para mantenerse, así se las confinó al trabajo reproductivo en el preciso momento en que este trabajo se estaba viendo absolutamente devaluado.
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En el nuevo régimen monetario, sólo la producción-para-el-mercado estaba definida como actividad creadora de valor, mientras que la reproducción del trabajador comenzó a considerarse algo sin valor desde el punto de vista económico, e incluso dejó de ser considerada un trabajo. El trabajo reproductivo se siguió pagando —aunque a valores inferiores— cuando era realizado para los amos o fuera del hogar. Pero la importancia económica de la reproducción de la mano de obra llevada a cabo en el hogar, y su función en la acu-mulación del capital, se hicieron invisibles, confundiéndose con una vocación natural y designándose como «trabajo de mujeres».
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Estos cambios históricos —que alcanzaron su punto más alto en el siglo XIX con la creación de la ama de casa a tiempo completo— redefinieron la posición de las mujeres en la sociedad y en relación alos hombres. La división sexual del trabajo que apareció con ellos nosólo sujetó a las mujeres al trabajo reproductivo, sino que aumentósu dependencia respecto de los hombres (…) la separación entre producción y reproducción creó una clase de mujeres proletarias que estaban tan desposeídas como los hombres, pero a diferencia de sus parientes masculinos, en una sociedad que estaba cada vez más monetarizada, casi no tenían acceso a los salarios, siendo forzadas así a la condición de una pobreza crónica, la dependencia económica y la invisibilidad como trabajadoras. Como vemos, la devaluación y feminización del trabajo reproductivo fue un desastre también para los hombres trabajadores, pues la deva- luación del trabajo reproductivo inevitablemente devaluó su producto, la fuerza de trabajo.

“Ante estos hechos, no se puede decir que la separación del trabajador de la tierra y el advenimiento de una economía monetaria fueran la culminación de la lucha que habían librado los siervos medievales para liberarse de la servidumbre. No fueron los trabajadores —mujeres u hombres— quienes fueron liberados por la privatización de la tierra.

Lo que se «liberó» fue capital, en la misma medida en que la tierra estaba ahora «libre» para funcionar como medio de acumulación y explotación, y ya no como medio de subsistencia. Liberados fueron los terratenientes, que ahora podían cargar sobre los trabajadores la mayor parte del coste de su reproducción, dándoles acceso a algunos medios de subsistencia sólo cuando estaban directamente empleados. Cuando no había trabajo disponible o no era lo suficientemente provechoso, como por ejemplo en épocas de crisis comerciales o agrarias, podían, en cambio, ser despedidos y abandonados al hambre.”
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«En Castilla la Nueva […] trabajo asalariado y pobreza eran considerados sinónimos» ( ibidem: 72-4).
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mientras que en los siglos XIV y XV la lucha de los trabajadores se había centrado en la demanda de más «libertad» y menos trabajo, en los siglos XVI y XVII los trabajadores fueron espoleados por el hambre y protagonizaron ataques a panaderías y graneros, y motines contra la exportación de cultivos locales.

La Iglesia misma, en tanto centro comunitario, dejó de ser la sede de cualquier actividad que no estuviera relacionada con el culto. Como resultado, el cercamiento físico ejercido por la privatización de la tierra y los cercos de las tierras comunes fue ampliado por medio de un proceso de cerramiento social, el desplazamiento de la reproducción de los trabajadores del campo abierto al hogar, de la comunidad a la familia, del espacio público (la tierra en común, la iglesia) al privado.

se desarrolló también un debate internacional sobre la administración de la asistencia pública que anticipaba el actual debate sobre las prestaciones sociales. ¿Debía asistirse solamente a los incapacitados para trabajar, señalados como los «pobres que merecen», o también debían recibir ayuda los trabajadores «sanos» que no podían encontrar trabajo? ¿Y cuánto o cuán poco se les debía dar para no desalentarlos en la búsqueda de trabajo? En la medida en que un objetivo fundamental de la ayuda pública fue anclar a los trabajadores a sus empleos, estas preguntas fueron cruciales desde el punto de vista de la disciplina social. Pero en estos asuntos rara vez se podía alcanzar consenso.

Como resultado, las mujeres han sido forzadas frecuentemente a procrear en contra de su voluntad, experimentando una alienación con respecto a sus cuerpos, su «trabajo» e incluso sus hijos, más profunda que la experimentada por cualquier otro trabajador (Martin, 1987: 19-21). Nadie puede describir en realidad la angustia y desesperación sufrida por una mujer al ver su cuerpo convertido en su enemigo, tal y como debe ocurrir en el caso de un embarazo no deseado.

Como se ha visto en esta breve historia de las mujeres y la acumulación primitiva, la construcción de un nuevo orden patriarcal, que hacía que las mujeres fueran sirvientas de la fuerza de trabajo masculina, fue de fundamental importancia para el desarrollo del capitalismo. Sobre esta base pudo imponerse una nueva división sexual del trabajo que diferenció no sólo las tareas que las mujeres y los hombres debían realizar, sino sus experiencias, sus vidas, su relación con el capital y con otros sectores de la clase trabajadora. De este modo, al igual que la división internacional del trabajo, la división sexual del trabajo fue, sobre todo, una relación de poder, una división dentro de la fuerza de trabajo, al mismo tiempo que un inmenso impulso a la acumulación capitalista. Debe ponerse el acento en este punto, dada la tendencia a atribuir el salto que el capitalismo introdujo en la productividad del trabajo exclusivamente en la especialización de las tareas laborales. En realidad, las ventajas que extrajo la clase capitalista de la diferenciación entre trabajo agrícola e industrial y dentro del trabajo industrial —celebrada en la oda de Adam Smith a la fabricación de alfileres— palidecen en comparación con las que extrajo de la degradación del trabajo y de la posición social de las mujeres. Como he sostenido, la diferencia de poder entre mujeres y hombres y el ocultamiento del trabajo no pagado de las mujeres tras la pantalla de la inferioridad natural, ha permitido al capitalismo ampliar inmen- samente «la parte no pagada del día de trabajo», y usar el salario (masculino) para acumular trabajo femenino. En muchos casos, han servido también para desviar el antagonismo de clase hacia un antagonismo entre hombres y mujeres. De este modo, la acumulación primitiva ha sido sobre todo una acumulación de diferencias, desigualdades, jerar- quías y divisiones que ha separado a los trabajadores entre sí e incluso de ellos mismos. Como hemos visto, los trabajadores varones han sido frecuentemente cómplices de este proceso, ya que han tratado de mantener su poder con respecto al capital por medio de la devaluación y el disciplinamiento de las mujeres, los niños y las poblaciones colonizadas por la clase capitalista. Pero el poder que los hombres han impuesto sobre las mujeres en virtud de su acceso al trabajo asalariado y su contribución reconocida a la acumulación capitalista ha sido pagado al precio de la autoalienación y de la «desacumulación primitiva» de sus poderes individuales y colectivos. En los próximos capítulos trato de avanzar en el examen de este proceso de desacumulación a partir de la discusión de tres aspectos clave de la transición del feudalismo al capitalismo: la constitución del cuerpo proletario en una máquina de trabajo, la persecución de las mujeres como brujas y la creación de los «salvajes» y los «caníbales», tanto en Europa como en el Nuevo Mundo.

También Marx concibe la alienación del cuerpo como un rasgo distintivo de la relación entre el capitalista y el obrero. Al transformar eltrabajo en una mercancía, el capitalismo hace que los trabajadores subordinen su actividad a un orden externo sobre el que no tienen control y con el cual no se pueden identificar. De este modo, el proceso de trabajo se convierte en un espacio de extrañamiento: el trabajador «sólo se siente en sí fuera del trabajo, y en el trabajo fuera de sí. Está en lo suyo cuando no trabaja y cuando trabaja no está en lo suyo» (Marx, 1961: 72).
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Podemos observar, en otras palabras, que la primera máquina desarrollada por el capitalismo fue el cuerpo humano y no la máquina de vapor, ni tampoco el reloj.

la caza de brujas fue el primer terreno de unidad en la política de las nuevas Naciones-Estado europeas, el primer ejemplo de unificación europea después del cisma de la Reforma.
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¿Por qué se desencadenó semejante violencia? Y ¿por qué fueron las mujeres su objetivo principal?
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Debe afirmarse inmediatamente que, hasta el día de hoy, no hay respuestas seguras a estas preguntas
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la caza de brujas en Europa fue un ataque a la resistencia que las mujeres opusieron a la difusión de las relaciones capitalistas y al poder que habían obtenido en virtud de su sexualidad, su control sobre la reproducción y su capacidad de curar.
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La caza de brujas fue también instrumental a la construcción de unorden patriarcal en el que los cuerpos de las mujeres, su trabajo, suspoderes sexuales y reproductivos fueron colocados bajo el control delEstado y transformados en recursos económicos. Esto quiere decir que los cazadores de brujas estaban menos interesados en el castigo de cualquier transgresión específica, que en la eliminación de formas generalizadas de comportamiento femenino que ya no toleraban y que tenían que pasar a ser vistas como abominables antes los ojos de la población.
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En este sentido, la acusación de brujería cumplió una función similar a la que cumple la «traición» —que, de forma significativa, fue introducida en el código legal inglés en esos años— y la acusación de «terrorismo» en nuestra época.

¿Cuál fue la razón de semejante cambio en la trayectoria que va de la herejía a la brujería? En otras palabras, ¿por qué, en el transcurso de un siglo, los herejes se convirtieron en mujeres y por qué la transgresión religiosa y social fue redefinida de forma predominante como un crimen reproductivo?
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Murray sostuvo que la brujería fue una religión matrifocal en la que la Inquisición centró su atención después de la derrota de las herejías, acuciada por un nuevo miedo a la desviación doctrinal. En otras palabras, las mujeres procesadas como brujas por los demonólogos eran (de acuerdo con esta teoría) practicantes de antiguos cultos de fertilidad destinados a propiciar los nacimientos y la reproducción —cultos que habían existido en las regiones del Mediterráneo durante miles de años, pero a los que la Iglesia se opuso por tratarse de ritos paganos y de una amenaza a su poder. (…) La tesis de Murray ha sido revisitada en los últimos años, gracias al renovado interés de “las ecofeministas por la relación entre las mujeres y la naturaleza en las primeras sociedades matrifocales. Entre quienes han interpretado a las brujas como defensoras de una antigua religión ginocéntrica que idolatraba las potencias reproductivas se encuentra Mary Condren. En The Serpent and the Goddess (1989), Condren sostiene que la caza de brujas fue parte de un largo proceso en el que la cristiandad desplazó a las sacerdotisas de la antigua religión, afirmando en principio que éstas usaban sus poderes para propósitos malignos y negando después que tuvieran semejantes poderes (Condren, 1989: 80-6). Uno de los argumentos más interesantes a los que recurre Condren en este contexto está relacionado con la conexión entre la persecución de las brujas y el intento de los sacerdotes cristianos de apropiarse de los poderes reproductivos de las mujeres. Condren muestra cómo los sacerdotes participaron en una verdadera competencia” con las «mujeres sabias» realizando milagros reproductivos, haciendo que mujeres estériles quedaran encintas, cambiando el sexo de bebés, realizando abortos sobrenaturales y, por último, aunque no menos importante, dando albergue a niños abandonados (Condren, 1989: 84-5).

Del mismo modo que los cercamientos expropiaron las tierras comunales al campesinado, la caza de brujas expropió los cuerpos de las mujeres, los cuales fueron así «liberados» de cualquier obstáculo que les impidiera funcionar como máquinas para producir mano de obra.

[Cuando los hombres] de la flota de bacalao de St.-Jean-de-Luz, una de las más grandes [del País Vasco] oyó rumores de que sus esposas, madres e hijas estaban siendo desnudadas, apuñaladas y muchas de ellas habían sido ya ejecutadas, la campaña del bacalao de 1609 terminó dos meses antes. Los pescadores regresaron, garrotes en mano y liberaron a un convoy de brujas que eran llevadas al lugar de la quema. Esta resistencia popular fue todo lo que hizo falta para detener los juicios […] (Kurlansky 2001: 102).

La caza de brujas invirtió la imagen de la mujer vieja: tradicionalmente se le había considerado sabia, desde entonces se convirtió en un símbolo de esterilidad y hostilidad a la vida.

¡Cuan revelador de la naturaleza de las relaciones de clase en la época de la caza de brujas es que los sueños de cordero asado y cerveza pudieran ser vistos como signos de connivencia diabólica por una burguesía, siempre con el ceño fruncido, bien alimentada y acostumbrada a comer carne,!

La bruja (que vendía su alma al Diablo) era la imagen ampliada de la prostituta (que vendía su cuerpo a los hombres). Tanto la (vieja) bruja como la prostituta eran símbolos de esterilidad, la personificación misma de la sexualidad no procreativa.

En el siglo XVIII, la afluencia de oro, plata y otros recursos procedentes de América hacia Europa dio lugar a una nueva división internacional del trabajo que fragmentó al proletariado global por medio de segmentaciones clasistas y sistemas disciplinarios, que marcaron el comienzo de unas trayectorias, a menudo conflictivas, dentro de la clase trabajadora. Las similitudes en el trato que recibieron, tanto las poblaciones de Europa como de América, son suficientes como para demostrar la existencia de una misma lógica que rige tanto el desarrollo del capitalismo como conforma el carácter estructural de las atrocidades perpetradas en este proceso. La extensión de la caza de brujas a las colonias americanas constituye un ejemplo notable.

también en el Nuevo Mundo, la caza de brujas constituyó una estrategia deliberada, utilizada por las autoridades con el objetivo de infundir terror, destruir la resistencia colectiva, silenciar a comunidades enteras y enfrentar a sus miembros entre sí.